瓷瓮养花(让自己始终保持对生活的热情)
法国一位诗人曾说过这样一句话：生活在别处。这句话曾被很多文学家、哲学家、艺术家引用，同样也能引起我们的思索：我们能否让心灵与现实生活分开，既生活在现实中，又生活在理想中？我们究竟能不能达到自己向往的境界？这一切有待我们的努力。
一座山寺里，一个书生正在唉声叹气。他本是个忠心的大臣，因太过清廉，不肯与官场中人同流合污，而被看他不顺眼的人诬告，只好避祸远走，躲到山中，每天只在寺里吃最无味的食物，听寺里的和尚不断诵佛，却根本参不透任何人世是非，心中的郁闷可想而知。
寺里有个小和尚欣赏书生的才气和争执，同情书生的遭遇，对他很照顾，不但每天给他端来寺院里最有滋味的食物，把他的房间打扫得干干净净。还在干活后从山里采些野花，放在书生桌上的瓷瓮里。那些花枝靠着瓷瓮里的清水，能开好些天，小和尚每天早上都会来换一瓮清水，让那些花更好养活。
一位，书生向小和尚道谢，又有些奇怪地问：“为什么每一天都要给花换水？”小和尚说：“因为师父告诉我，即使是清水，也要每天更换，才会保持它的新鲜，何况是养花的水？”
书生反复琢磨小和尚的话，越想越有味道。他想到自己每天都在为际遇叹气，让心中充满种种杂念，就像瓮里的水，即使看上去还清透，其实早已沉淀了杂质。何况人生际遇高低，就像月有阴晴圆缺，哪里是自己能把握的？
书生从此不再长嗟短叹，而是开始发奋著书，没几年，他的诗文就传遍了大江南北，传到皇帝的手中，皇帝赏识他的才华，再次将他召回了朝廷。
负面情绪如果不能及时清理，有可能带来严重的后果。他们将改变人生的状态，一个本来乐观开朗的人，会因它变得愁眉深锁；本来心存善念的人，会因它变得阴暗多疑；本来积极主动的人，会因它变得畏葸不前……所以，一旦心灵产生负面情绪，就要争取早日摆脱，而不是任它左右自己。
人的心灵应该像被供养的在净水中的鲜花，即使它的生命是有限的，却也能尽量保持颜色与芬芳，让人见之忘俗。如何保持自己的清净？一要认清现实，二要认识自己。现实，往往是不可逆的，不能更改的，即使它没有顺着我们的心意，但至少给了我们一处落脚之地；自己是生命的主体，具有能动性，如果能充分发掘潜力，改变现实也并非不可能。
但是更多的时候，现实强大，我们的力量暂时有限，只能在现实与自己的心愿之间找一个恰当的平衡点，以暂时的退步求得长久的发展。只要能够安然接受这种状态，你就不会被杂事纠缠心神，而是保持一种怡然自得状态，不为境遇烦闷。
人们都说，俞教授的气质特别儒雅，五十多岁的年纪，不像普通男人身形臃肿，腰上全是层层赘肉，而是腰杆笔直，玉树临风。鼻梁上的金边眼镜和整洁的衣物，还有说起话来的那种斯文样，让人觉得这个人像是远离凡俗的世外高人。尤其是他在课堂上摊开一本线装书，就国学、古文字侃侃而谈，更让人心生向往。
学生们常常私下猜测，俞教授一定有一个十项全能的妻子，包办他生活里的大小事情，他才能这样不沾烟火气。可是知情的教授却知道，俞教授的妻子是个天真笨拙的人，什么事都要由俞教授照顾，就连每日三餐，也是俞教授来做。学生们听了大跌眼镜，都说：“怎么会呢？为什么他脸上没有一点烦恼的神色？”
“为什么他要烦恼？他不觉得有什么事值得烦恼。”那位教授说：“或者说，他觉得能够研究自己喜欢的学问是最重要的事，其余的事都不能称为烦恼。”
相由心生，气质是天性使然。一个人的心事，即使不写在脸上，鬓边的白发，眼角的皱纹，紧锁的眉头也会出卖你。而那些心怀喜悦的人，他们的眉头始终是舒展的，就像宽广的土地，轻风细雨也好，狂风暴雨也好，都不能让他们乱了手脚。就像故事中的俞教授，他的日常琐事恐怕比一般男人更多，生活的烦恼恐怕也不少，但只要有喜爱的事物，他仍觉得生活喜乐，才成就了自己的气质。
所以，我们应该把自己的心放在最让自己舒心的地方，而不是日常琐事。想一想我们最喜爱的事是什么，最喜爱的人又是谁，只要想到有这些东西在我们的生命中，伴随着我们的每一天，我们就可以在忧虑的时候，依然生活在这种喜爱和欢乐中，换言之，人要学会转移注意力，尽量把心思放在那些让自己开怀的事物上。
我们应该学着“在别处生活”，这个别处，不是让我们远离世俗，归隐山林，而是把心放宽一些，放高一些，容纳日常的不如意，超越日常的繁琐，想着的，都是与理想、与美好有关的事物，这会让我们始终保持对生活的热情。
生活在此间，我们是凡夫俗子，每一天都在作茧自缚，为各种各样的事物烦恼，片刻不得清净；生活在别处，我们却可以成为破茧而出的蝴蝶，自由自在的飞翔。
